En su libro ‘Tierra Prometida’, Ian Buruma
rinde homenaje a sus abuelos británicos, que abrieron un albergue para salvar a
12 jóvenes berlineses antes de la Segunda Guerra Mundial
Los abuelos maternos de Ian Buruma, Bernard
y Winifred Schlesinger, eran muy, muy británicos. De hecho, querían ser más
británicos que los británicos.
Este sentido de su sentimiento patriótico
compartido – y a veces exagerado – se palpa en todo el libro, “Su tierra
prometida: Mis Abuelos en el amor y la guerra” de su nieto, el aclamado
escritor y académico, Ian Buruma.
En él, Buruma da cuenta del amor perdurable
de sus abuelos, según reflejan sus cartas, a través del terror y la separación
de las dos guerras mundiales. Parte memoria familiar, parte historia social, el
libro es un retrato evocador y cariñoso de dos personas cuya correspondencia
íntima expresaba cómo se veían a sí mismos en relación con el tumultuoso mundo
en el que vivían.
Durante un breve viaje a Londres (ha vivido
en Nueva York desde 2003), Buruma explicó a The Times de Israel cómo llegó por
primera vez a las cartas a finales de 1990, cuando estaba trabajando en un
libro, “Los cocos de Voltaire, O, Anglomania en Europa. “Las encontré en una
pila de cajas de acero en medio de montones de excrementos de ratón,
fotografías y otros documentos en el granero de una casa de campo del Reino Unido
propiedad de su tío – el cineasta de éxito John Schlesinger. En el momento,
había pensado, vagamente, que quería hacer algo más con ellas.
“Era
un tesoro tan rico y yo no sabía muy bien qué hacer con él”, dijo Buruma.
“Pensé que escribir una novela sería, en cierto modo, una lástima, porque el
material en sí es muy interesante. Por otro lado, tampoco quería simplemente
editar las cartas. Así que tuve que encontrar la manera de hacerlo”.
Los abuelos de Buruma tenían antecedentes
similares: Los padres de ambos eran corredores de bolsa emigrantes judíos
alemanes, que llegaron a Inglaterra a finales del siglo 19. Bernard y Win
nacieron en Londres y crecieron en Hampstead – un rico suburbio de clase
media-alta al norte de Londres. Eran muy cultos, educados, mayormente
seculares, judíos asimilados que se conocieron en la adolescencia en una
reunión musical en Hampstead, en 1915. Su correspondencia comienza en ese año,
cuando Bernard se ofreció voluntariamente para el servicio militar cuando aún
estaba en el internado y Win estudiaba música en Londres. Bernard
posteriormente se hizo médico y finalmente se casó en 1925.
Buruma creció en La Haya, Holanda – hijo de
padre holandés (protestante no practicante) y madre británica – pero dice que
en parte fue formado por la Inglaterra de sus abuelos. El país se convirtió en
un lugar que él también idealizaba y la antigua casa vicaría de la “Inglaterra
abuelos”, en Berkshire, en el sureste de Inglaterra, era un idilio pastoral
para él. Pasó allí muchas vacaciones escolares, donde desarrolló un amor por el
cricket, bombarderos miniatura de Airfix en tiempo de guerra y camisas VIYELLA.
Los Schlesinger se definían a sí mismos en
gran medida en términos de cultura, lo cual era totalmente inglés. “[Era] la
única identidad que querían”, dijo Buruma. “Al igual que los judíos burgueses
franceses, o los húngaros del mismo medio. Gran parte de esto tiene que ver con
la clase. A mayor nivel de educación y demás, mayor la inclinación a
asimilarse” en la cultura de la mayoría que los rodeaba.
La música clásica, incluida la obra de
Richard Wagner, era una de sus pasiones compartidas. A pesar del notorio
antisemitismo de Wagner, para ellos, era ante todo un gran compositor, una
opinión compartida por muchos judíos alemanes. En un reciente artículo en el
Financial Times, Buruma argumentó que, si bien esto puede parecer extraño, “la
creencia en la supremacía de la música era parte de una tradición judía
alemana, transmitida a una familia anglo-judía”.
El padre de Bernard había sido ortodoxo,
pero Bernard renunció a cualquier fe religiosa; Win nunca tuvo una educación
religiosa o de fe a la que renunciar. “No tenía tradición [judía] en su fondo.
No sabía nada de [judaísmo] porque sus padres eran seculares”, dijo Buruma. De
hecho más tarde, su hermano se convirtió al cristianismo.
A pesar de que Bernard y Win nunca negaron
su origen judío, tampoco llamaron la atención sobre ello. Pero en 1938, meses
antes de la Kristallnacht y antes del Kindertransport, decidieron salvar a 12
niños judíos de Berlín, llevándolos a Londres y cuidar de ellos hasta la edad
adulta. Insistieron en que los niños eran de un fondo similar al suyo, y
querían acogerlos. Establecieron un albergue en el norte de Londres para ellos,
incluso conseguieron los servicios de un rabino para cuidar de sus necesidades
espirituales.
Buruma no entiende por qué eligieron
hacerlo cuando lo hicieron, pero cree que “había un sentido de solidaridad.
Creo que era parte de su decencia humana, de verdad”.
Hay algunos sobrevivientes de esos niños
del centro, dijo Buruma dijo, que ahora tienen unos 80 años.
“Crecimos con ellos, también. No los
veíamos constantemente pero éramos muy conscientes de ellos. Su gratitud se
reflejaba extrañamente en mí cuando los conocí, como si yo tuviera algo que ver
con eso”, dijo.
La lealtad de Bernard y Win hacia Gran
Bretaña puede haber sido extrema, pero Buruma dijo que también procedía de un
sentido de gratitud: Gran Bretaña no se volvió contra sus judíos como hizo
Alemania.
Es difícil saber cuánto antisemitismo
encontraron, dijo Buruma. Uno de los pocos ejemplos está en una carta escrita
por Bernard en 1938. Hace una referencia directa al antisemitismo – que parece
ser la razón de su intento fallido de conseguir un trabajo particular en un
hospital de Londres. Escribe, “Es la vieja historia. El trabajo de alto nivel
no es para mí a ningún precio”.
Para algunos, su decisión de acoger a 12
niños judíos inmigrantes puede parecer contradictorio, pero Buruma no los
juzga. En el libro, tratando de explicar lo que debió ser ser británico y judío
durante este período, prestando especial atención a sus antecedentes, escribió:
“Ahora, su tipo de fusión en el mundo gentil podría considerarse una forma de
negación… pero yo rechazo ver sus vidas en esa luz. ¿Quién puede decir lo que
es la verdadera identidad de nadie? “
La mayor parte de la comunicación es en
forma de cartas de amor – algunas están escritas desde la trinchera donde
Bernard sirvió como camillero en la batalla del Somme durante la Primera Guerra
Mundial, otras cuando estudiaban en la universidad en la década de 1920, Win en
Oxford y Bernard en Cambridge.
Pero su mayor separación se produjo durante
la Segunda Guerra Mundial, cuando estuvieron separados por tres años con
Bernard desplazado a la India como médico militar. Se escribieron cada día,
independientemente del hecho de que las cartas podrían tomar semanas, si no
más, en llegar.
En las cartas, Bernard aparece como el más
afable de los dos, pero Win sí muestra como “el personaje más interesante”. A
pesar de que revela sus inseguridades y vulnerabilidades sociales internas a
Bernard, Buruma cree que “tiene que haber habido algo de acero allí también.
“Exteriormente, mantenía las apariencias de ser fuerte y estoica – porque no
quería defraudarlo.
Con las privaciones de los tiempos de
guerra, logró, por sí sola, asumir la responsabilidad de su gran familia.
Durante 1940, cuando la perspectiva de una invasión nazi era aguda, escribió:
“Amo a mi madre y mi hermano y hermana y mi gran bandada de niños, pero ninguno
de ellos significa para mí lo que tú, que después de todos estos años sigues
siendo mi querido y fiel amor”. Para Win, escribe Buruma, su refugio más seguro
era “siempre su isla de los dos”. Esta profundidad de sentimiento nunca
disminuyó.
Las cartas son una crónica de sus vidas.
Así como de información sobre la familia, la casa, la música y lo mucho que se
añoraban: “Se menciona el mundo, en especial en las cartas de Win pero como
algo marginal”. Sin embargo, dice Buruma, “Creo que eran más conscientes de él
que muchos otros”.
En 1942, Win dice a Bernard que hay
noticias de que personas que conocían de Alemania y Holanda habían sido
deportadas, y que se enfrentaban a una muerte segura.
Bernard y Win estuvieron casados más de 60
años y murieron en la década de 1980. Buruma siempre tuvo una relación muy
estrecha con ellos, por lo que, para él, escribir el libro era una especie de
tributo. Pero, obviamente, las cartas nunca estuvieron destinadas a ser
publicadas.
“La idea de hacerlas públicas habría sin
duda horrorizado a Win”, dijo. “De ninguna manera podrían haberse publicado
mientras estaban vivos. No les habría gustado. Pero si están mirando desde el
cielo creo que por una parte estarían horrorizados y, probablemente, por la
otra estarían orgullosos”.
Un tesoro de cartas de amor en Reino Unido arroja luz sobre el rescate de niños judíos alemanes
15/Mar/2016
Enlace Judío, Por Silvia Schnessel